1972 年 1 月 26 日晚,四名年轻人从悉尼内城郊区雷德芬出发前往堪培拉。 该团体认为自己是大使,来自更广泛的激进原住民活动家集体的代表,他们一直在社区中聚集和组织 – 在这个场合,听取了当时的保守派联盟总理威廉麦克马洪刚刚发表的澳大利亚日声明。

他们带着自己的声明抵达首都。 黎明时分,他们在联邦议会大厦外的草坪上撑起一把沙滩伞,竖起了一块写着“原住民大使馆”的牌子。 第二天早上,当联邦警察就他们在那里的目的与这群人接触时,他们的回答是,“我们正在抗议。” 他们继续解释说,抗议将持续到政府授予原住民土地权为止。 “那可能是永远的,”一名警官说。

今天,一群帐篷仍然以相同的名称和在现在的旧议会大厦外的同一地点扎营,这已被列为世界上持续时间最长的抗议活动。 尽管多次被迫拆除和搬迁,大使馆仍然是抵抗的明显象征。

迈克尔·安德森(Michael Anderson)是四名抗议者中唯一幸存的成员,也是来自新南威尔士州西北部古杜加的一名 Euahlayi 长老,回顾他和他的同志们几十年前开始的事情的长寿,他将帐篷大使馆描述为“证明我们决心战斗克服一切困难和多数人的暴政,以获得属于我们的东西。” 大使馆的另一位主要早期成员、活动家和历史学家加里·弗利 (Gary Foley) 在大使馆成立几天后就加入了使馆营,他称其为 20 世纪最重要、最成功的原住民行动。

帐篷大使馆的手段可能很新颖,但斗争却是古老的。 正如法律学者拉里萨·贝伦特(Larissa Behrendt)所指出的那样,它既是“高度政治化的、身体对抗的,但也是深刻的知识分子”的,它借鉴并适应了黑人权力运动的元素。 它还与地方一级的许多其他变革性社区行动相关联,包括在悉尼建立首个土著法律和医疗服务机构——这些举措反映了通过政治和经济独立实现自决的核心理念,这是其中包括土地权。

然而,在 1972 年,也就是帐篷大使馆成立的那一年,总理利用澳大利亚日演讲的机会,明确表示他拒绝土地权。 作为回应,帐篷大使馆的组织者推翻了政府的政策:麦克马洪暗示原住民在他们自己的土地上是外星人,大使馆被动员起来表明原住民从未放弃主权,并且仍然是唯一没有正式代表的文化团体。

随着营地扩大到由来自澳大利亚各地的数百甚至数千名土著和非土著活动家组成的社区,向麦克马洪政府提交了一份要求清单,包括授予土地权和采矿权、保护圣地、以及对未归还土地的补偿,起价为 60 亿美元。 正如加里弗利所说 雅各宾, “我们的目标是发展足够的经济独立性,以便能够脱离澳大利亚。 对我们来说,最终的理想总是分离。”

这些要求被麦克马洪政府断然拒绝,但帐篷大使馆在当地和国际上获得了牵引力——在联邦警察的侵略下,吸引了外国媒体以及来自加拿大印第安人索赔委员会、苏联外交官和爱尔兰共和军——是促成同化政策结束的关键。

Within weeks of its establishment, the Tent Embassy was also visited by the then Labor leader of the opposition, Gough Whitlam, who left promising that, if elected to office, his government would implement a “complete reversal” of the existing policy on land rights连同其他一些法律改革。 事实上,在工党 1972 年大选后不久,惠特拉姆政府任命了一个皇家委员会来引入土地权。 1975 年,北领地 Gurindji 人的代表从惠特拉姆手中接过一把泥土,象征着三千多平方公里的土地归还给其传统所有者。 在当时宣布他的新政策纲领时,惠特拉姆声称“承认原住民权利和土地权利对于改善澳大利亚的民族耻辱感是必要的。”

这是一个乐观的开始,但半个世纪过去了,惠特拉姆所说的澳大利亚的“国家耻辱”依然没有减弱。 时任总理陆克文在 2008 年向澳大利亚被盗的一代道歉在当时被誉为 21 世纪的里程碑,但事实证明,这只不过是象征性的。 他的“缩小差距”政策和资金承诺遭受了类似的命运,土著领导人将原住民的政治和经济状况描述为自 2008 年以来的十年中“倒退”。

尽管在土地权利方面取得了进展,但联邦政府继续通过寻求清空传统地区以服务于资本主义发展的政策来润滑采矿和其他企业利益——通常是在“缩小差距”经济不平等的家长式发展政策的诡计下。

与此同时,澳大利亚原住民的预期寿命比全国平均水平低 15 岁,儿童在 5 岁之前死亡的可能性是其两倍,与家人分离的可能性几乎是十倍。 作为成年人,他们被监禁的可能性是其他人口的 25 倍——这一比率高于美国的非裔美国人。

自皇家委员会发布旨在结束此类死亡的报告以来的 30 年间,已有 500 多名原住民和托雷斯海峡岛民在羁押期间死亡,而州和联邦政府继续逃避其对独立监督澳大利亚的国际承诺歧视性司法制度。 最近推出的 COVID-19 疫苗使本土疫苗接种率比全国平均水平低 20%,这同样反映了在获得医疗保健、住房、教育和就业方面的持续不平等以及拒绝首先允许的系统性种族主义国家人民自治管理他们的社区。

即使是现任右翼总理斯科特·莫里森(Scott Morrison)也承认这是一个失败,并提到了澳大利亚的“国家耻辱”。 或许更令人惊讶的是,莫里森同时对一个显而易见的事实做出让步,即“几十年来,我们自上而下、政府最了解的方法并没有带来我们所有人都需要的改进。” 与任何政策或资金失败一样可耻的是,历任政治领导人拒绝与第一批澳大利亚人就主权和自决进行真正的对话。

在所有其他英联邦国家都与其土著人民签署了某种形式的条约的情况下,澳大利亚并没有参与这样的正式程序来开始推翻塑造其国家地位的神话和暴力。 许多人认为,未能将澳大利亚土著人不可剥夺的土地权奉为国家发展的最大障碍。 正如绿党参议员莉迪亚·索普(Lidia Thorpe)所写,“条约的核心是主权国家之间的协议,承认各方权利的存在和不可剥夺。 其他形式的‘认可’,即使是出于善意,也不会取消,因为它们不能解决这种根本的不公正。”

当 2017 年由约 300 名原住民和托雷斯海峡岛民在乌鲁鲁集会签署的历史性声明——发自内心的乌鲁鲁声明——被提交给当时的总理马尔科姆·特恩布尔和反对党领袖比尔·肖顿时,提出了一项宪法改革,其中包括原住民代表机构向议会提供建议,但未能获得任何一位领导人的支持。 声称该提案不符合民主原则,特恩布尔表示,这种宪法改革既“不可取,也无法在公投中获得接受”。

许多声音,包括 Gary Foley 等帐篷大使馆组织者,都认为宪法承认运动与澳大利亚土著人的现实生活斗争无关。 尽管如此,堪培拉甚至不愿支持这种更为有限的承认形式——更不用说像五十年前惠特拉姆那样坐下来与激进领导人讨论——这是衡量澳大利亚国家核心持久顽固和否认的一种标准。政治。 Foley 对历届澳大利亚政府试图摧毁帐篷大使馆所取得的成果感到遗憾,并警告其他在与不公正社会作斗争的澳大利亚年轻人,“不要把注意力从球上移开。”

尽管运动在过去半个世纪中发生了变化和多样化,但继承了帐篷大使馆遗产的一代活动家继续通过新旧手段争取自决权,包括基层组织和澳大利亚其他帐篷大使馆的抵抗. 这些运动是否会得到非土著澳大利亚同样的改变决心,尽管公众情绪似乎可能超过倒退的国家政治。 作为 1972 年帐篷大使馆现场的第一批记者之一,杰克沃特福德在运动四十周年之际表示,现在是“澳大利亚白人派特使回来的时候了”。 希望在此最终实现之前不必再过一个周年纪念日。



Source: jacobinmag.com



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