当视觉艺术品成为纪念碑时，我们应该如何处理过去？

由于我们极度不稳定的政治情绪，最近有很多关于纪念碑的讨论。 就像在美国经常发生的情况一样，当一座公共雕塑庆祝一位南方内战将军或其他一些在政治上引起争议的人物（例如克里斯托弗哥伦布）时，那么该作品很可能会被拆除。 在我所在的城市匹兹堡，斯蒂芬·福斯特的一座纪念碑被拆除，因为它的肖像——一个可怜的黑人坐在穿着考究的作曲家脚下——非常不幸。 这些艺术品现在是不可接受的。 当然，这个关键过程也在其他地方发生。 正如苏联的解体意味着斯大林的雕像倒塌，至少在东欧是这样，现在庆祝塞西尔罗德和其他欧洲殖民主义领导人的作品在英国也消失了。 据我所知，所有这些都是非常小的艺术品。 因此，一旦他们被判定在政治上有害，他们对他们的罢免几乎没有争议。 也许有些人因其社会学兴趣而值得保存。 但据我所知，没有一件可能会因为它们对艺术博物馆的审美兴趣而被展出。

纪念馆在公共场合庆祝或纪念我们想要庆祝的某个人或事业。 它可能是具象的雕塑或绘画，但现在它也可以是极简主义的作品。 艺术世界的艺术品是另一回事。 在公共艺术博物馆中，天主教祭坛画不会庆祝基督教，印度教雕塑或佛教绘画也不会纪念宗教主题，因为人们不会在博物馆里祈祷。 在那种中立的环境中，我们可以欣赏一把阿兹特克仪式用的匕首，而不必拥护那种文化的价值观。 有时艺术作品也在公共场所展出。 但重要的是要将这些公共艺术品与纪念馆区分开来。 杰夫昆斯的 分裂摇杆 (2000) 大约十年前临时安装在洛克菲勒中心，是一项公共作品，是对马塞尔杜尚现成品的精明评论，但没有纪念任何东西。 还有亚历山大考尔德的手机 匹兹堡 （1958 年），它悬挂在匹兹堡机场登机口的上方，是对飞行的绝妙评论，但没有庆祝任何东西。 一个伟大的纪念馆甚至可能不是一件很好的艺术品，通常一件艺术品没有纪念馆的作用。 更确切地说，当它被画成伦勃朗的 守夜人 (1642) 纪念委托它的人，但现在它只是一件艺术品。 反之，林允儿的 越南退伍军人纪念碑 (1981)，一座伟大的纪念碑，也许不是一件重要的艺术作品； 无论如何，这不是它重要的原因，无论它的设计在多大程度上受到艺术品研究的影响。

我们拆除了南部邦联将军、斯大林和帝国主义者的纪念碑，因为他们支持有害的人和机构，而这些人和机构的影响仍然很大。 他们此时此地伤害人们。 南方人（特别是如果他们是黑人）不应该走过南方邦联英雄的雕像。 东德人也不应该与斯大林的雕像或英国人（尤其是移民）一起生活在庆祝罗得岛的雕塑中。 我们确实有林肯总统和富兰克林德拉诺罗斯福总统以及小马丁路德金的纪念碑，因为我们重视并希望庆祝他们的政治角色。 相比之下，在博物馆中展示天主教、印度教和佛教艺术并不是要对这些宗教文化的道德价值观采取任何立场。 博物馆不是纪念碑的房子。

然而，最近，纪念碑和博物馆艺术品之间的区别变得模糊不清，值得讨论。 如果我们认为这些艺术品呈现出一种道德败坏的世界观，那么我们可能会后悔展示它们。 艺术史学家琳达·诺克林 (Linda Nochlin) 对卢西安·弗洛伊德 (Lucian Freud) 的女性形象持这种看法，她认为这种看法令人遗憾。 事实上，在极端情况下，我们可能会觉得这些作品应该被销毁。 政治活动家汉娜·布莱克 (Hannah Black) 对达娜·舒尔茨 (Dana Schulz) 最近描绘埃米特·蒂尔 (Emmett Till) 的画作持这种看法，她认为这是白人艺术家利用黑人苦难进行的不道德尝试。 或者想一想更杰出、更早的画家巴勃罗·毕加索 (Pablo Picasso)。 他是一个虐待狂，约翰·理查森和他的其他传记作者充分揭示了这一点，这在他为妻子或情人所画的许多肖像中已经足够明显了。 而巴尔蒂斯的少女情色形象显然也是有问题的。 很难对这样的艺术品采取审美态度。 他们呈现道德上令人反感的主题可能是拒绝展示它们的理由。

这些熟悉的例子涉及近当代艺术。 现在我们经常像批评公众人物一样批评这些艺术家。 那么，历史上更遥远的人物对艺术做了什么？ 我们说：“他是他那个时代的人”。 （我的例子是男性）这个老生常谈可以用两种方式来解读。 因为他生活在另一个世界，用我们的标准来评判他是不公平和不合适的。 当决斗被允许时，男人们合法地决斗。 现在这种做法是非法的。 但当然，也可以从道德上判断早期艺术家的时代。 Caravaggio 杀死了一个可以被称为双重的人。 贝尼尼 (Bernini) 被前情人激怒，残忍地将她肢解。 卡拉瓦乔逃离罗马，贝尔尼尼受命赎罪。 十七世纪的意大利是一个可悲的暴力文化。 显然，用当今的道德标准来评判旧政权的艺术家和艺术是荒谬的。 但这并不是关键所在。 在这里，我重新考虑我对纪念馆和艺术品的对比。

当我们要求拆除 Robert E. Lee 或 Cecil Rhodes 的纪念碑时，我们对他们（也许）是他们那个时代的人的方式不感兴趣，缺乏开明的道德。 相反，我们的问题在于这些纪念碑目前的影响。 现在看到公共艺术向他们致敬是一种侮辱。 丽和罗德的行动是无法改变的。 我们不关心改写或忽略历史； 相反！ 但是这里相关的纪念碑的特征是它们 是 在现在。 也就是说，纪念碑在此时此地发挥着有效的赞颂历史人物的作用。 当然，我们常常认为它们是理所当然的，尤其是当它们已经存在了很长时间的时候。 然而，正是因为这个原因，我认为应该欢迎批判性的观点。 只有这样，我们才能定义我们的价值观。

每个了解艺术界的人都熟悉我所描述的变化。 我在这里的目标是以一种不熟悉的方式描述它，这可能有助于我们理解正在发生的事情。 在这里回到我的建议的含义是有帮助的，即纪念碑和艺术品之间的分界线正在被抹去。 我认为，将博物馆艺术视为类似于纪念碑是一个严重的错误，这是有争议的。 可以说，我绘制的平行图表明，艺术，尤其是古老的艺术，以其自身的方式，以纯粹的历史方式得到更好的理解。 也许！ 但我认为，也有争议的是，对较早的艺术作品的道德化思考方式现在已经不可避免，一种无法避免的思考方式。 例如，是否有可能在不对他们的整个视觉文化采取某种道德观点的情况下，极大地欣赏卡拉瓦乔和贝尔尼尼的艺术？ 要做到这一点，我们需要对他们的许多主题的明显意义视而不见。 当然，在这里，我们触及了最近关于艺术博物馆的众多批评性讨论的一个方面。 这些都是很大的、不容易解决的问题，因为关于艺术博物馆的争论现在就植根于这些道德困境中。

这些例子可以成倍增加。 然而，这里重要的是了解比较纪念物和艺术品如何帮助我们理解关键的概念点。 沃尔特·佩特 (Walter Pater) 有句名言：“所有艺术都不断追求音乐的境界”（1873 年）。 他在维多利亚中期的分析预见了抽象艺术。 现在我们可能更愿意说，“艺术近似于纪念碑的状态”。 就像他写作时很难想象康定斯基的艺术一样，现在理解我们情感的这种巨大变化的全部后果还为时过早。

笔记：

关于纪念碑，请参阅我的 https://hyperallergic.com/596681/in-memory-of-designing-contemporary-memorials-by-spencer-bailey/ 关于昆斯，请参阅我的 https://artcritical.com/2014/09/11/杰夫昆斯上的大卫开利/。 我引用的其他例子（以及更多）来自在线出版物 过敏. 我的账户是苏珊·内曼通知的， 向德国人学习。 种族与邪恶的记忆。