新的反变性法将损害原住民的权利和宗教表达

蒙大拿州共和党州长格雷格·吉安福特 (Greg Gianforte) 成为最新签署几项新的反跨性别法律的人，其中包括一项禁止向未成年人提供性别肯定医疗服务的法律。

这些新法律没有考虑到的一件事是，蒙大拿州 12 个联邦承认的部落历来承认多重性别身份，包括跨性别身份。 大多数原住民承认多重性别身份，这些身份被认为是超自然干预的结果。

对此，蒙大拿州众议员多纳冯·霍克（来自比尤特、克劳和拉科塔的民主党人）表示，“令我惊讶的是，这个国家只有几百年的历史，我们却无法与我们社区中的 LGBTQ 人群一起运作。” 几个世纪以来，原住民社区一直将 LGBTQ+ 人群纳入其社会。

作为一名研究原住民历史和宗教的原住民学者，我对这些新的反变性法可能如何影响宗教表达和原住民社区的权利感到困扰，不仅在蒙大拿州，而且在全国范围内。

原住民关于性别的观念

原住民在北美已有至少 30,000 年的历史。 随着时间的推移，他们的社会不断发展，出现了数百种不同的种族、语言、宗教习俗、性别表达和身份。

跨性别者是性别认同与其出生时指定性别无关的个人的总称，在历史上一直存在，包括在土著社区内。

我从我的外祖父母那里了解了黑脚人的宗教和历史。 黑脚人承认并接受个人的性别表达和身份，因为它是神所赐予的。 个人的性别认同很少受到质疑，因为这无异于质疑神性。

我第一次了解到黑脚人关于变性人的想法是在年轻的时候，通过听关于著名的黑脚人跨性别宗教领袖、战士和冒险家的口述历史故事。 他们被视为与神有直接联系。 人们经常向这些人寻求祝福、祈祷或精神指导。

事实上，人类学家和历史学家研究了黑脚人的性别表达，并了解到黑脚人承认多种性别身份，包括当今西方社会定义的跨性别者。

二灵与神性

北美许多原住民已开始使用现代术语“两种精神”作为描述原住民社区内多重性别身份的总称。 其中包括变性人。

正如印度卫生服务局指出的那样，在许多原住民社区，双灵身份被认为来自异象或梦中的神圣，双灵人经常“扮演特殊的宗教角色，如治疗师、萨满和仪式领袖”。

尽管“双魂”一词并不涵盖原住民社区的各种性别身份，但许多人接受它作为振兴原住民传统的一种方式。

可悲的是，跨性别者恐惧症确实存在于当代美洲原住民社区中。 而反跨性别暴力是双灵人生活经历的一部分。 一些学者认为，这是因为长期的殖民主义和文化种族灭绝迫使原住民社区接受西方定义的性别二元和父权制。

这些法律可能会损害原住民权利

蒙大拿州最近的立法会议通过了几项反跨性别法律，其中包括一项允许医疗保健提供者基于良心拒绝患者、禁止变装故事时间并将生物性别定义为男性或女性的法律，此外还禁止为未成年人提供肯定性别的医疗服务。

美国儿科学会蒙大拿州分会担心这最后一项法律将如何影响蒙大拿州的孩子们，表示“取消这项护理无疑会伤害孩子们。”

蒙大拿州并不是唯一一个努力引入和通过反变性立法的州。 全国性民权组织人权运动表示，仅 2023 年，州立法机构就提出了 450 多项反 LGBTQ+ 法案。

调查记者 诺拉·马比 在 2023 年 5 月的一篇文章中写道，由于蒙大拿州立法机构的种族主义、歧视和党派之争，原住民和美洲原住民部落被排除在这一决策过程之外。

由于忽视了原住民融合神圣的多重性别身份的悠久历史，立法机构必然会造成个人痛苦，并削弱原住民信奉自己宗教的权利。

本文根据知识共享许可从 The Conversation 重新发布。 阅读原文。