Parks and Recreation 和 The Good Place 的创造者对道德的误解

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Michael Schur,作家兼制片人 公园和娱乐好地方,想帮助我们。 他对伦理和道德哲学的阅读最终导致了后者的表演,这使他充满了坚定的信念:做好事就是 很难 对大多数人来说。 考虑到这个困难,他开始为他的读者浓缩这些材料,他们大概也是他节目的观众,并用他的新书标题的话来说,向他们展示, 如何变得完美.

前提似乎很简单:哲学家讨论的伦理学的基本方向,其实际目的是为人们提供一个工具包,可以帮助他们更清楚地思考他们做什么以及为什么做。 但是这个项目有严重的问题,其中最明显的是它对任何形式的持续思考的强烈反感。 是的,舒尔是一位喜剧作家,但这并不能成为书中不断开玩笑的借口,主要是因为“笑话”只能在该术语最广泛的正式定义下才能这样称呼,但也因为这些伪笑话确保没有对想法的讨论持续太久,或者采取太紧急或严肃的语气。

但更严重的是,舒尔认为道德项目只是为了安抚我们的良心,他并没有费心去问,在一个建立在榨取、剥夺和谋杀基础上的社会中,这样做的能力是否可能是一种深刻而持久的道德疾病的症状。

也就是说,帮助哲学更容易走下去并不是一件坏事,也不是什么新鲜事。 在卢克莱修的 自然 (论事物的本质),他的六本书关于原子运动及其神学、人类学和伦理学后果的史诗,他把他的诗比作涂抹在一杯“苦药”杯沿上的蜂蜜。 优美的诗文形式使伊壁鸠鲁哲学的苦药更容易下咽,而服用这种药可以滋养灵魂。

舒尔开始做类似的事情。 然而,他的书的结构和不言而喻的前提阻碍了这一努力。 Schur 的“工具包”方法着眼于个人选择的层面,将伦理学简化为一套油嘴滑舌的格言,而不是对作为苏格拉底否定“未经审视的生活”的基础的人类行为重要性的紧急和批判性反思。

对道德哲学的全面概述不可能是全面的,而且可能比舒尔的亚里士多德美德伦理、边沁功利主义和康德义务论的三重奏更糟糕:事实上,这些仍然是当今英语伦理学研究中的主要思想流派。 尽管他的选择原则是矛盾的,但他偶尔会用其他思想家的装饰来补充这些。 在他的介绍中,舒尔指出,他避免撰写有关伦理的宗教著作,但不清楚如何将安达卢西亚律法学者迈蒙尼德或越南僧侣 Thích Nhất Hạnh 归类,而不考虑他们的思想在宗教传统中的形成。 他确实避免了专门的基督教伦理写作,这是一个错误,因为许多基督教关于美德伦理的描述都比亚里士多德的,甚至比舒尔的更发达,更容易理解。

更广泛地阅读以宗教为基础的伦理思想也可能使舒尔的书免于其最令人沮丧的痴迷,即“道德圣徒”的悖论,其生活围绕着尽可能好。 根据创造这个词的舒尔和苏珊沃尔夫的说法,这样的人可能会不开心,而且肯定不会很有趣。 舒尔反复警告我们,有些事情就是太想做好事了。 把所有的时间都花在养活穷人或为癌症治疗筹集资金上,这使人们受益匪浅。 . . 他不愿意说“坏”,但这让他们 奇怪的 以一种经常让我们不舒服的方式。 舒尔并没有认真地接受这样一种观念,即也许这些人是正确的,而我们这些追求善良却不太热心的人实际上是问题所在。

在基督教神学中,我们无法逃避道德理想的趋势被称为原罪。 这是理解一组不可否认的事实的一种方式:我们知道需要采取什么样的措施来减轻我们人类同胞的痛苦,而且我们在很大程度上不愿意采取这些措施。 然而,圣人的生活让我们大开眼界,发现我们真的允许自己变得多么邪恶。 许多宗教都有这样的典范传统:佛教菩萨、道教圣人和哈西德派犹太传统的传奇叛徒都阐明了这些社区认为过上美好生活不可或缺的品质。

值得注意的是,几乎所有这些人都是 非常奇怪 并且经常 很烦人 按照他们生活的时代和地点的标准。 苏格拉底本人就是这样一个害虫,以至于他为他赢得了多次诉讼,并最终被国家处决。 他们的例子很有用,不是因为他们是好人,适应良好的人,而是因为他们向我们表明,适应一种奖励赤裸裸的野心、欺骗或剥削的社会秩序可能是非常错误的。

相反,舒尔认为他自己舒适的社会本质上是一个体面的社会,因此他不能让自己想象一个无法在这样的社会中发挥作用的人,实际上可能是值得我们钦佩的榜样和愿望。

在舒尔看来,伦理就是柏拉图所说的 技术:关于如何完成任务的知识体系。

一种 技术 是一种知识形式,例如使用 Excel 或提供急救,主要关注以正确的顺序执行正确的步骤。 舒尔提供了一个工具包,用于在一个社会框架内做出道德决定,他接受的社会价值观基本上是好的和连贯的,因此道德行动的目标是在自由社会秩序的约束下获得某种满足。 他认为,我们想要减轻痛苦,我们想要一定程度的内在连贯性,我们想要一些对自己有益的东西——这些是明智和有选择地应用功利主义、道义和美德伦理可以帮助我们实现的目标。 如果我们研究伦理学并学会使用足够灵巧的认知技巧来回答我们的问题并满足这些欲望和焦虑,我们将过上像迈克尔舒尔所说的美好生活。

但我们不得不问:那是美好的生活吗? 舒尔本质上以技能为基础的伦理观似乎轻视了思考我们所做事情的意义这一非常重要的任务。

对于爱尔兰多米尼加修道士和社会主义者赫伯特·麦凯布来说,伦理学正是对 意义 人类行为的。 McCabe 观察到,意义不在我们的私人控制范围内:我们用文字表达意义的方式是由我们的社区提供给我们并由这些社区共享的,并在社区内进行修改和重新协商——我们的行为所表达的意义也是如此。 如果你在纽约地铁上哭泣是因为你刚刚经历了一次糟糕的分手,那么你很可能会一个人呆着,因为纽约是一个私人空间稀缺的城市,所以住在那里的人通过负担得起来表达他们的关心一个又一个小口袋在公共场合的隐私。 在这种情况下,他们的保留是给需要它并被理解的人的一种空间礼物。 另一方面,如果你在私人公寓里和朋友们一起哭泣,这种不注意几乎是一种残忍的表现。

这同样适用于政治伦理问题。 例如,将左翼组织的一些稀缺资源用于直接援助而不是政治鼓动很可能会减损其他运动或有用的活动。 但是提供这样的帮助仍然传达了一些东西。 直接满足人们的需求,除了更具体的战略组织外,还展示了我们的价值观并建立了信誉:它在缩影中制定了我们想要建立的那种社会。 拒绝提供此类援助的组织也在传达某种信息,并且无论其成员私下认为满足劳动人民需求的紧迫性如何,它都在传递这种信息。

因此,任何关于伦理的对话也必须是关于我们想说什么的对话,任何关于政治伦理的对话也必须是关于我们想要的世界的对话。 这也许是舒尔的书最大的失败:它没有认真考虑世界可能或应该如何不同于它。

社会主义者设想一个真正的人类团结的世界,正如麦凯布所指出的那样,这个世界还不存在。 一个让我们在资本主义下保持满足的工具箱不足以完成建设这个世界的任务,想象力也不会被当前的事物秩序所限制。

毫无疑问,朝着尚不存在的现实生活是困难的,但这是我们的基本任务。 我们还没有在普遍的爱中团结起来。 . . 但我们可能会。 我们还没有给每个人他们需要的东西。 . . 但我们可能会。 这种可能性是真实的,因此我们必须问自己:我们如何活出这种可能性的意义? 我们如何证明并说另一个世界真的是可能的?



Source: jacobinmag.com

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