议会之声：卡在象征主义和保守主义之间

总理安东尼·艾博年证实，提议的向议会提交土著之声将是一件完全具有象征意义的事情。 它不仅只是一个咨询机构，对政府政策没有任何实际权力，Albanese 还明确表示“声音结构的立法不会在公投之前发生”。

这意味着声音代表的选举（或选择）方式，以及机构的职能、权力和程序将由议会的一项法案决定，让声音成为任何政党一时兴起的人质当权的。 这正是声音的倡导者所说的，他们希望通过公投建立该机构来避免这种情况。

不幸的是，主流政治话语中对“好声音”最响亮的批评者来自保守的右翼。 原住民国家自由党参议员 Jacinta Nampijinpa Price 在议会第一周发表演讲谴责“声音”，称这是“美德信号议程”的一部分，她“拥有超过 [her] 被象征性地认可”。 普莱斯继续说，“政府尚未证明这一提议的声音将如何带来实际成果和团结，而不是在澳大利亚原住民和非原住民之间进一步分裂”。

普莱斯的评论是少数右翼人士的一部分，他们反对这样一个事实，即大多数自由党、大部分右翼媒体和保守机构，如澳大利亚商业委员会和矿业老板业界要么公开竞选，要么至少愿意支持 Voice。 她的评论是在一个国家领导人保琳汉森在承认国家期间冲出议会之后发表的，普莱斯对这种种族主义行为表示同情。

三名后座联盟议员也宣布反对提议的 Voice 公投，矿业巨头 Gina Rinehart 出人意料地出现在国会大厦的公共画廊为普莱斯的演讲欢呼，表明自己是少数几位反对该法案的矿业老板之一。嗓音。 同样，右翼网络天空新闻攻击了其他保守派媒体，包括著名的声音支持者克里斯·肯尼，他是该杂志的副主编。 澳大利亚人 和天空新闻的常客，以配合“美德信号”议程。

正如我在之前的红旗中所说的那样 文章，无论是向议会发出的土著之声还是乌鲁鲁声明的全面实施都不会对打击土著压迫起多大作用——更不用说开始结束它的进程了。

但普莱斯和其他人提出的论点与提供“实际成果”以减轻土著压迫无关。 毕竟，右翼已经花费了几十年的时间来反对土地权利，支持北领地干预，推动福利隔离和削减原住民的社会服务。 这样做的“实际结果”是原住民压迫加剧以及原住民和非原住民之间的更大分歧。 他们对象征主义的批评同样是反动的：他们反对官方承认土著压迫，因为他们认为澳大利亚资本主义没有什么可以弥补的，土著人民最好接受这个制度，而不是思考它是如何压迫他们的。

右翼还推动了种族主义意识形态议程，该议程将土著人民对自己的压迫负主要责任，并以此推动右翼议程。 例如，普莱斯采纳了人类学家彼得·萨顿（Peter Sutton）等保守派作家和土著学者玛丽亚·莱恩（Maria Lane）和诺埃尔·皮尔森（Noel Pearson）等人提出的论点，他们认为解决土著不平等的方法在于结束土著“福利依赖”并让土著人民融入“实体经济”。

像诺埃尔·皮尔森的书 我们承担责任的权利 和萨顿的 苦难的政治 认为原住民被监禁、贫困和健康状况不佳是由于原住民犯罪率高。 在这些保守派评论员看来，这反过来又是 1960 年代和 1970 年代土著权利运动的意外副作用，包括在 1960 年代赢得土著工人同工同酬以及随后大规模解雇农村土著工人北领地和西澳大利亚，将同化作为一种​​社会目标抹黑，以及推翻对土著人获取酒精的限制性法律。

根据这一理论，这些进步措施导致 20 世纪下半叶原住民社区在失业率、酗酒和暴力上升的浪潮中崩溃，据推测，这一现实被鼓励“受害者心态”的白人进步人士所否认原住民之间。 这一论点构成了种族主义北领地干预的意识形态背景，这种干预一直持续到今天，以及不愿接受不应该庆祝澳大利亚日的事实。

现实情况是，土著人继续被劳动力边缘化并不是因为受害者心态，而是因为老板往往是种族主义者，他们被剥夺了教育机会，代际创伤和贫困加剧了这些问题，使他们很难转变周围的情况。

需要广泛的政府措施来妥善解决这个问题，但在最基本的层面上，需要为体面的基础设施、学校、培训、医院和住房注入大量资金，这将提高生活水平和尊严水平原住民。 这必须是克服系统性问题的起点。 无论原住民社区和人民是否可以为该系统创造利润或准备允许在他们的土地上采矿，所有这一切都需要发生。 关键是，不是原住民被迫进入前景比其他工人更糟糕的剥削性劳动力市场，也不是靠福利勉强维持贫困，而是从根本上改变我们的经济运作方式及其优先事项。

由于主流自由主义方法对土著问题的真正失败，普莱斯可以为她的论点赢得一些声音，这种方法确实被华丽的象征主义所主导，几乎没有其他东西。 正如学者迈克尔·莫里西（Michael Morrissey）在 2006 年的一篇文章中解释的那样 社会学杂志 关于 1980 年代和 1990 年代的霍克和基廷联邦工党政府：

“残酷的事实是，在澳大利亚工党执政期间，澳大利亚原住民与其他人在健康、劳动力和教育参与等关键指标以及收入水平和监禁率方面的差距要么保持不变，要么实际上扩大了。 （工党）政府：一个根本原因是，关于和解、赎罪和社会正义的笼统言论在任何时候都没有得到任何接近适当资源承诺的支持。”

虽然基廷可以在 1992 年在雷德芬发表那样的意识形态演讲，但在言辞之下，针对工作条件、社会福利、教育和卫生部门以及政府支出的不断展开的攻势确保了大多数原住民被锁定在结构性种族和经济歧视，直到今天仍然存在。

然后在陆克文-吉拉德-陆克文工党政府领导下重复了这种游戏，其中对过去的恐怖事件道歉，同时在土著人在押期间死亡和预期寿命或结束种族主义的北领地干预方面几乎没有进展。 这——不是左派所谓的对自决或土著人民固有的懒惰的痴迷——解释了为什么，而不是 1970 年代导致土著解放的斗争，他们以土著压迫的继续而告终。

如果我们要提高当今绝大多数土著人民的权利和生活条件，我们需要超越空洞象征主义或保守实用主义的二元选择。 这意味着我们需要一项挑战土著压迫的政治和社会经济方面的战略，并提出一个完全不同的经济和社会的愿景：一个剥削性、竞争性和危机四伏的经济被一个由我们从事这项工作的绝大多数人——工人阶级民主控制。

在社会主义经济中，你可以拥有一个不存在于与社会其他部分对立的异化泡沫中的政治体系，但它可以围绕那些先前被剥削和压迫的人的民主需求构建。 在这样的系统中，原住民的真正正义是可能的，因为社会平等不会经常被衡量，因为对主导决策的小而强大的精英来说是有利可图的。

这种原住民解放的愿景并不意味着坐等革命。 立即，强大的基层运动可能会争取显着增加对土著住房、健康、教育和福利的资金、刑法的修改以及警察部队的解除武装和资金削减。 这些要求可以与土著人民对社区和资源的更大民主控制的要求一起提出。 这样的斗争可以在工人运动和土著人民之间建立更牢固的联系。

为土著人民争取真正的物质利益并不一定与承认过去和持续错误的象征性行为相对立。 象征性行为有时可以通过提高人们的期望并让他们觉得他们有权要求更多来成为进一步斗争的催化剂。 例如，在 1967 年原住民问题公投之后，原住民权利的斗争再次掀起浪潮。

然而，象征性的改变也可以被那些不想做任何实质性的事情，只想要一些社会正义可信度并培养一层忠诚的土著官僚的政府使用。 目前没有迹象表明声音会鼓励为土著权利进行更大的斗争或提高期望。 如果要扭转当前可怕的原住民压迫状态，就需要在原住民政治中出现草根激进主义和激进的左翼潮流； Voice 不是推动这个方向所需的发展。